Такође би угодно (одредити) односно мале деце: кад год се не нађу поуздани сведоци који потврђују да су несумњиво крштена, а она сама због свога узраста нису у стању да одговоре о предатој им свештеној Тајни (μυσταγωγίας = sacramentis = свѧщенооучении), треба их без икакве сметње крстити, да их та недоумица не лиши таквога очишћења Светињом (Крштења). Јер су ово браћа наша, местобљуститељи (= представници) Мавританаца, зажелели због тога што много таквих (тј. деце) они откупљују од Варвара.
Ὁμοίως ἤρεσε περὶ τῶν νηπίων, ὁσάκις μὴ εὑρίσκωνται βέβαιοι μάρτυρες, οἱ ταῦτα ἀναμφιβόλως βαπτισθέντα εἶναι λέγοντες καὶ οὐδὲ αὐτὰ διὰ τὴν κεῖραν περὶ τῆς παραδοθείσης αὐτοῖς μυσταγωγίας ἀποκρίνεσθαι ἐπιτηδείως ἔχουσι, χωρίς τινος προσκόμματος ὀφείλειν ταῦτα βαπτίζεσθαι, μήποτε ὁ τοιοῦτος δισταγμὸς ἀποστερήσῃ αὐτὰ τῆς τοιαύτης τοῦ ἀγιασμοῦ καθάρσεως. Ἐκ τούτου γὰρ οἱ τοποτηρηταὶ τῶν Μαύρων ἀδελφοὶ ἡμῶν τοῦτο ἐβουλεύσαντο, ὅτι πολλοὺς τοιούτους ἀπὸ τῶν βαρβάρων ἐξαγοράζονται.
Ап. 49: Ако неки епископ, или презвитер, сходно одредби (τὴν διάταξιν) Господњој, не крсти у име Оца и Сина и Светога Духа (Мт. 28, 19), него у три безначална, или у три сина, или у три утешитеља, нека буде свргнут.
Ап. 50: Ако неки епископ, или презвитер, не изврши у једној тајни (Крштења) три погњурења (βαπτίσματα), него једно погњурење које се даје (= врши) у смрт Господњу, нека буде свргнут. Јер Господ није рекао: У моју смрт крстите, него: Идите и научите све народе, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа (Мт. 28, 19).
II Вас. 7: Који од јеретикâ приступају Православљу и уделу спасаваних, примамо (их) по следећем поретку и обичају: Аријанце и Македонијанце, и Саватијанце и Новацијане, који се називају катарима и левима, и Тесарескедекатите (=Четрнаест/однев/нике) или Тетрадите, и Аполинаријевце – примамо пошто поднесу писмену изјаву (λιβέλλους - написаниѧ) и анатемишу сваку јерес која не учи како учи Света Божија Католичанска и Апостолска Црква; и запечаћујемо их, то јест прво помазујемо Светим Миром чело, очи, ноздрве, и уста и уши, и запечаћујући их говоримо: Печат дара Духа Светога! Евномијанце пак, који се крштавају једним погњурењем, и Монтанисте, који се овде зову Фригима, и Савелијанце, који научавају ијопаторство (υἱοπατορίαν = „синоочинство“ = монархијанизам) и друге неке опачине чине, и све остале јереси – пошто их овде има много, нарочито који долазе из Галатијске земље – све њих, који хоће да приступе Православљу, примамо као Јелине (= многобошце): и први дан их чинимо Хришћанима, други оглашенима, затим их трећи (дан) заклињемо трикратним дувањем у лице и уши, и тако их поучавамо (у вери) и чинимо да дуго времена пребивају у Цркви (= храму) и да слушају Свето Писмо, и тада их крштавамо.
Трул. 84: Следујући канонским одлукама Отаца (Картагенских, канон 72), одређујемо и у погледу мале деце: „Кад год се не нађу поуздани сведоци, који говоре да су она (= деца) несумњиво крштена, а она сáма због узраста нису кадра одговорити да ли им је Тајнодејство (= крштење) дато, треба их без икакве сметње крстити, да не би таква неизвестност њих лишила очишћења таквом Светињом“
VII Вас. 8: Пошто неки, лутајући (πλανώμενοι = обманути) из јеврејске вероисповести, смислише да се ругају Христу Богу нашем, правећи се да су хришћани, но одричући Га се, потајно и кришом светкују Суботу и друго штошта јудејско чине, одређујемо: да се такви не примају ни у општење, ни на молитву, ни у Цркву, него нека јавно буду по својој вероисповести Јевреји; нити децу њихову крштавати, нити да роба (хришћанина) купују или стичу. Ако се неко од њих обрати (Цркви) из искрене вере, и исповеди (Христа) од свега срца, пошто порече њихове обичаје и ствари, како би тиме и друге изобличио и исправио, таквога примати, и крстити и децу његову, и утврдити их да одступе од јеврејских подухвата (ἐπιτηδευμάτων = обичајâ). Ако ли тако не поступе, нипошто их не треба примати.
Картаг. 45: Да болесници, који не могу за себе одговарати, тада се крштавају када, њиховом слободном вољом, други за њих даду сведочанство на своју одговорност. Да глумцима, лакрдијашима и сличним таквим особама, или отпадницима (ἀποστάταις = apostaticis =отъстоупьникомъ), када се кају и Богу враћају, не треба одрицати благодат и помирење (са Црквом).
Картаг. 48: Оно пак износимо што нам је наређено, а што је и на Сабору у Капуи (З91. г.) одређено: да не може бити поновног крштења, или поновног рукоположења, или премештаја епископâ (с једног места на друго). Али, Кресконије, епископ села Рекенсис, презревши свој народ, заузео је Цркву Тубикенску, и до данас, мада је више пута према одредби (= канону) опомињан, није хтео оставити ту Цркву коју је заузео. А о овоме (сада) саопштеном, чули смо као сигурном; и молимо, по заповеђеном нам, да се удостојите дати нам слободу да можемо, јер је таква нужда, да начелнику области, по наредбама славних царева, приступимо против њега, да, кад није хтео покорити се кроткој опомени ваше Светости и поправити ово недопустиво (= недело), буде одмах спречен начелниковом (= светском) влашћу. Аврелије епископ рече: Пошто је сачуван образац поретка ( τοῦ τύπου τῆς καταστάσεω = forma discipline), не сматрати (њега - Кресконија) да је (у надлежности суда) Сабора, ако је, кротко умољаван од ваше Љубави да се уклони, одбио то, пошто је својим презиром и упорношћу потпао под државну власт. Епископи Хонорат и Урбан рекоше: Је ли ово свима угодно? Сви епископи одговорише: Праведно је и угодно.
Картаг. 110: Такође би угодно (одредити): било ко да одриче крштавање мале и тек рођене из материнске утробе деце, или говори да се она крштавају ради опроштаја грехова, али да ништа од прародитељског греха (προγονικῇς ἁμαρτίας =originalis peccati = прадѣдьнѧ грѣха) Адамова не носе што треба очистити Бањом Препорођења, — јер се тиме образац Крштења ради опроштења грехова не сматра истинит, него лажан, — (такав) нека је анатема. Јер не треба другачије разумети речено од Апостола: „Кроз једнога човека грех уђе у свет, и кроз грех смрт, и тако (смрт) уђе у све људе, пошто сви сагрешише“ (Рим. 5, 12), него како је то свагда схватала Католичанска Црква, свугде распрострањена и проширена. Јер због овог правила вере (τὸν κανόνα τῆς πίστεως = regulam fidei = канона вѣрнааго) још и мала деца, која још нису могла никаквих греха сама учинити, крштавају се ради опроштења греха, да се кроз Препорођење (παλιγγενεσίας =regeneratione = пакъıбъıтиѥь = Крштење) очисти у њима оно што носе од старог рођења (ἀρχαιογονίας = дрѣвьнѩаго рода — Адамовог).
Вас. Вел. 1: Када, вели (Св. Писмо), неразумник пита (за савет), то ће му се сматрати мудрошћу (Приче 17, 28); док питање мудрога, како је и прилично, умудрује и неразумнога. Ово се, благодаћу Божјом, догађа нама кад год добијемо писма твоје трудољубиве душе, јер од самог (твог питања) постајемо пажљивији (ἐπιστατικώτεροι = ученији) и разборитији од себе самих. Много шта, што не знамо, научавамо се, и постаје нам учитељ ово старање о одговору. Тако и сада, не узевши пре никада да размишљамо о ономе што си питао, принуђени смо (сада) да тачно размотримо (=проучимо) и, ако смо нешто чули од старијих, да се подсетимо, и оно што сродно томе од њих научисмо, да сами логички прегледамо (ἐπιλογίσασθαι = разложно прибројимо). [Канон 1] О Катарима, Пепузијанима и Енкратитима По питању Катара, и раније је (о томе) говорено, и добро си подсетио да треба следити обичај сваке области, јер су о њиховом крштењу различито поступали они који су тада о томе расправљали. А (крштење) Пепузијанâ (=Монтанистâ) сматрам да нема никакву основу (λόγον = разлог, за признавање), и чудим се како је то превидео [велики] Дионисије (Александријски), који је био канониста. Јер су стари (Оци) оценили да се признаје само оно крштење које ниучему не одступа од (праве) вере. Зато су једне (групе) назвали јереси, друге расколи, а треће парасинагоге. Јереси су они који су сасвим отцепљени и отуђени од саме вере (Цркве); а расколи су они који су се због неких Црквених разлога и излечивих (=поправљивих) питања разишли међу собом, а парасинагоге су сабрања (съньмища = нелегалне скупине) која бивају од непокорних презвитерâ или епископâ, или од (црквено) неваспитаног народа. На пример: ако је неки изобличен у неком греху и одлучен је од Литургије (=свештенослужбе), и није се потчинио канонима, него је себи присвојио предстојништво и Литургију (= старешинство и свештенослужбу), и заједно са њим још неки одступе, напустивши католичанску (= Саборну = Православну) Цркву, то је парасинагога. Раскол је када о покајању (неки) имају разлику према онима који припадају Цркви. Јереси су, на пример: Манихејаца, Валентинијанаца, Маркиониста и самих ових Пепузијанаца (=Монтанистâ), јер је (ту) непосредно разлика у самој вери у Бога. Зато се изволи онима од почетка (= Оцима - да одреде): крштење јеретика сасвим одбацивати; а оно расколникâ, пошто су они још из Цркве, прихватити; а оне који су у парасинагогама, пошто се поправе достојним покајањем и обраћењем, треба опет присаједињавати Цркви, тако да често и они који су у степену (= клиру црквеном) отишли са непокорнима, када се покају, примају се у исти степен (τάξιν = поредак = чин). Пепузијани (=Монтанисти), дакле, очито су јеретици, јер су похулили на Духа Светога, придајући безаконо и бестидно назив Параклита (=Утешитеља) Монтану и Прискили. Зато, било тиме што боготворе људе, за осуду су; било тиме што упоређењем с људима вређају Духа Светога, и тако подлежу вечној осуди, јер је хула на Духа Светога неопростива (Мт 12, 31-32). Какав, дакле, основ (λόγον = разлог) има признати њихово крштење, кад они крштавају у Оца, и Сина, и Монтана и Прискилу? Јер нису крштени они који се крстише у оно што нама није предано (од Господа – Мт 28, 19). Тако, премда је ово промакло Великом Дионисију (Александријском), но нама није да се држимо подражавања грешке. Јер безаконито (τό ἄτοπον) је сáмо по себи очито и јасно свима који имају способност и најмањег расуђивања. А Катари (=Новацијани), и они су од расколника, премда су стари (Оци) сматрали, велим за оне око Кипријана (Картагенеког, 3. век) и нашег Фирмилијана (Кесаријског, 3. век), да их све подвргну под једну одлуку: Катаре и Енкратите и Идропарастате и Апотактите. Јер је почетак одвајања (њиховог) био кроз раскол, а одступници од Цркве нису више имали на себи благодат Духа Светога, јер је нестало преношење (ἡ μετάδοσις) (благодати) чим се прекинуло прејемство (τὴν ἀκολουθίαν). Јер први који се одвојише (од Цркве) имађаху од Отаца рукоположења, и полагањем руку њихових имали су духовну благодат (τὸ χάρισμα τὸ πνευματικόν = даръ доуховнъıи). Они пак који су се отцепили, поставши лаици, немадоше власти ни да крштавају ни да рукополажу, те већ не могоше давати другима благодат Духа Светога, од које су сами отпали. Зато су (Оци нама) заповедили да, оне који (од њих) прилазе Цркви, као крштене од лаика, треба очишћавати истинским Крштењем Цркве. Но пошто уопште би угодно некима из Азије, ради икономије многих (οἰκονομίας ἕνεκα τῶν πολλῶν = съмотрении ради многъıихъ = ради /снисходљивог/ промишљања о многима), да се прихвати њихово Крштење, нека буде прихваћено. Али треба да схватимо злодејство (κακούργημα = лукаво дело) Енкратитâ који, да себе учине непријемљивим у Цркву, смислише даље да (то) предупређују својим крштењем, чиме су и сам свој обичај преиначили. Сматрам, зато, да пошто ништа заповеђено (од Отаца) о њима није примљено (од нас), ми треба њихово крштење да одбацујемо; макар да је неко од њих и примио (крштење), кад приступа Цркви треба (га) крстити. Ако ли ће пак ово бити препрека за општу икономију (καθόλου οἰκονομίᾳ = широко снисхођење), опет треба држати обичај и следити оцима који су наше ствари уредили (οἰκονομήσασι = решили икономијом). Јер се бојим да, кад ми желимо да они одустају од (свога) крштења, да због строгости нашег предлога не препречимо спасаване. Ако ли они држе (=признају) наше крштење, то нека нас не зауставља, јер нисмо дужни да им узвраћамо благодарношћу, него да служимо тачности канона (ἀκριβείᾳ κανόνων = тачношћу правилâ). На сваки пак начин нека се одреди: да они који од њиховог крштења приступају (Цркви), треба да се свакако (најпре) миропомажу од верних (=од православних свештеника), и тако да приступају (Светим) Тајнама. А знам да смо браћу око Зоина и Саторнина, који су из њихове групе, примили на епископски престо, тако да не можемо одвајати од Цркве оне који су били спојени њиховој групи, јер смо, примањем (њихових) епископа, тиме на неки начин изложили правило (=установили канон) о општењу (τῆς κοινωνίας = заједништву) са њима (=Енкратитима).
Вас. Вел. 91: Догмате и проповеди који су у Цркви чувани, једне имамо из записане науке, а друте предане нам у тајни примисмо (διαδοθέντα ἡμῖν ἐν μυστηρίῳ παρεδεξάμεθα) од Апостолског Предања, које обоје имају исту снагу за Благочешће (=Православље); и томе неће нико противречити, ко и најмање има искуство Црквених установа (θεσμῶν). Јер ако покушамо одрицати неписане обичаје, као да немају велику силу (=значење), неопажено ћемо повредити Јеванђеље у најважнијим стварима, или боље рећи, свешћемо проповед (τὸ κύρηγμα) на голо име (=назвање). тако, (на пример), да најпре споменем оно прво и најопштије: знак Крста, којим се знаменују они који се надају у Име Господа нашег Исуса Христа, ко (нас) је писмом научио? Обраћати се Истоку при молитви, какво нас је писмо научило? Речи епиклезе (ἐπικλήσεως = призивања Св. Духа) приликом узношења Хлеба благодарења и Чаше благослова (у Литургији - 1Кор 10, 16-17), ко нам је од Светих то оставио писмено? Јер се ми (у Литургији) не задовољавамо оним (речима) што нам Апостол или Јеванђеље спомиње, него и пре и после говоримо друге (речи), јер имају велику силу за Тајну (Анафоре = Евхаристије), примивши (их) из неписане науке. Благосиљамо пак воду Крштења, и уље Помазања, па још и крштаванога, по каквим писаним (наредбама)? Зар не из усменог и Светотајинског (μυστικῆς = тајнога) Предања? И шта? Само Помазање уљем, која (нас) је писана реч научила? А да се три пута човек погњурава при Крштењу, одакле је? А и (све) остало што бива при Крштењу: одрицање од Сатане и анђела његових, из каквог је то Писма? Није ли то из оне необјављене (=ненаписане) и неизрециве (ἀπορρήτου = скривене) науке, коју су Оци наши сачували у немногољубопитном и неистраживом (=нерадозналом) ћутању (ἐν ἀπολυπραγμονήτῳ καὶ ἀπεριεργάστῳ σιγῇ), добро научени томе да светост (τὰ σεμνά =частност, достојанство) Тајана треба ћутањем очувати? Јер оно што непосвећенима није дозвољено ни погледати, како би било умесно кроз (писану) науку разглашавати? [И мало после (наставља):] То је разлог неписаних Предања да много (=често) разабирање учења догмата не постане за многе, због уобичајености, лако презриво (=безначајно). Јер, друго је догмат (δόγμα), а друго је проповед (κήρυγμα). Јер, догмати се ћутањем проходе, а проповеди се јавно објављују. А врста ћутања је и неразговетност (ἡ ἀσάφεια = =неѩвлѥниѥ = нејасност) којом се служи (Свето) Писмо, представљај ући тешким за схватање смисао (τὸν νοῦν) догматâ, ради користи оних који (их) читају. Ради тога сви ми, за време молитава, гледамо на Исток, али мало нас зна да (тиме) тражимо стару отаџбину - Рај, који насади Бог у Едему на Истоку (1Мојс 2, 8). И, такође, стојимо кад вршимо молитве у Први дан Недеље, али разлог тога сви не знамо. Јер не само да, као „саваскрсли са Христом и тражећи оно што је горе“ (на Небу) (Кол 3, 1), дужни смо да стојимо (усправни) на молитви у Васкрсни дан (=недељу) те тиме себе подсећамо на даровану нам благодат, него и зато што овај дан некако изгледа да је слика Очекиванога (= Будућега) века. Зато, будући да је (Недеља) почетак дана, није од Мојсија названа првим, него (даном) једним. Јер вели: „И би вече, и би јутро, дан један“ (1Мојс 1, 5), пошто један исти (дан) кружи много пута. И тај, дакле, један исти је и Осми (дан), - онај истински Један исти и Осми, који спомиње и псалмопојац у неким натписима Псалама, који собом показује стање после овога века, Непрекидни дан, (дан) Невечерњи, (дан) Бескрајни, онај Незалазни и Нестарећи Дан. Нужно, дакле, Црква научава питомце своје да у тај (дан) испуњују молитве стојећи, да, свагдашњим подсећањем на бескрајни (=вечни) живот, не занемарујемо попутство (τῶν ἐφοδίων = снабдевање) за тамошње пресељење (у Царство Небеско). И сва је Педесетница подсећање на оно очекивано у веку (будућем, тј. у Вечности). Јер онај Један и Први дан, седам пута уседморичен, чини седам седмица Свештене Педесетнице. Јер почињући од Првога (дана = Недеље = Васкрса), завршава у исти дан (Недеље), развијајући се педесет пута кроз једнаке у средини (дане). Тако сличношћу подражава век (= Вечност), као у кружном покрету почињући од истих тачака и у исте завршава, у коју (Педесетницу) Црквене уредбе нас научише да већма изабирамо усправно стојање молитве, из тог јасног подсећања као преносећи наш ум од садашњих на будуће (стварности). И при сваком клечању и опет устајању, самим делом (=чином) показујемо да смо грехом пали на земљу, а човекољубљем Саздатеља нашег позвани смо опет на Небо. Недостао би ми дан казујући ненаписане Тајне Цркве. Остављам друго, а само исповедање вере: да верујемо у Оца и Сина и Светога Духа, из каквога писма имамо? Јер, ако из предања (Светог) Крштења, сходно поретку Благочешћа (= Православља) (κατὰ τὸ τῆς εὐσεβείας ἀκόλουθον = послѣдованию благочьстиѩ): треба како се крштавамо, тако смо дужни да верујемо, излажућу исповедање (вере) истоветно Крштењу, нека нам (онда), по истом поретку, допусте да једнаку веру и славу (= славословљење Тројици) одајемо. А ако ли начин славословља одбацују као неписан, нека нам тада покажу писмене доказе о исповедању вере, и о (свему) осталоме што смо ми набројили. Пошто су, дакле, толике (чињенице) неписане, а имају толику моћ у Тајни Благочешћа (= Православља), зар нам неће допустити једну реч (λέξιν) која је до нас од Отаца дошла, коју смо ми нашли преосталу (=с ачувану) непатвореним обичајем у неповређеним Предањима Цркава, а који има не мали разлог (λόγον), нити мали допринос (συντέλειαν) сили Тајне (= вере и праксе Цркве).